我们常常会听人问说：既然佛教说「诸法空相」（源自<心经>），为什么还要修行诸多善法，乃至求生净土，等等。一般来说，有此一问的原因在于对佛说的「空相」（或说「无相」，「空性」）不能理解。大致上仅将「空」理解为「什么都没有」或是「不存在」，是「有」的对立面，所以才产生诸多困惑。这的确也是我们众多学佛人修学路上的一道关隘，值得深入探讨。

在佛教中说空，在不同阶段、不同程度有不同的深度。粗分有小乘和大乘，若依天台教细分，大致有藏、通、別、圆四种浅深。大致上在小乘阶段未说诸有本空，而主要说种种诸有苦集因果，欣求烦恼的止息和实有可证之涅槃。此时空、有是完全的对立（「对立」常常也叫「对待」，反之则叫「绝待」）。大乘空理将小乘阶段的空理昇华，知有本空，烦恼苦集因缘本来了不可得，众生本住涅槃，最后导归「空」「有」不二的心性，起无量自利利他之妙用。

从小乘教通往大乘教有一过程，此时我们看到所说的空性，一般依思惟分析，将色心五蕴分析到头，在诸色心五蕴中找不到本质、本体，而只是因缘聚散的现象。例如，我们通常认为物质是原子组成，但原子也不是本质，它们还可以被细分成別的组成，本身不是不可分割的实体，虽然原子的原意是a（不可）+ tom（分割）。这种分析方法被称为「析空观」。佛在这一阶段，指出诸法无自性这样一个特点，让众生看到诸法「空性」的一面。六众生始终以为诸法是实有，知其本空方能趣向究竟解脱。此时的特点，「空」和「有」是两种特性不同的特点，未显空有同归不二之心性，但已有隐含此义。「析空观」好处是容易理解，对于入门有很大好处。如果我们只学小乘，求自身解脱（并非究竟解脱），这种见地就小乘解门上说差不多也算及格了，余下是如何用此知见的问题。对于求自利利他的大乘行者，这也是必学的内容，但不能在此停留，应继续学入大乘空理。因为这种空观还未穷到本源。首要的问题是将诸法析色入空，行者多以空为极则。若执空为胜，不知空有本来平等不二，则有沉空滞寂的趋向，最多只能求自解脱，不能入「有」救度众生，心性的无量妙用也还没发挥出来。

入大乘门的空理是体空观，以天台「通」教之空来看，乃以「幻有即空」为空性。「幻有即空」指当体即空，不待诸法散坏而见其空性。好似吾人知梦如幻，则不待梦消而知梦无实，不待醒时方空。在此「通」教道品阶段的学人有二种，一者利，见中道理，另一者钝，不见中道理。见中道理者可接受「別」「圆」之教。所谓中道之理（也就是中观之理），粗说是空有圆融，但在不同程度上所说的深浅大不相同。天台「別」教的中观以非空非有，双离二边为其中道，其境界已全非思议境界。然此时又有二种根器，一只见非空非有，不见即空即有，另一见非空非有，亦见即空即有。后者可入「圆」教之中观，「圆」教之中观其圆融更不思议。要而言之就是：离一切而即一切，离即同时，非即非离，不可思议。为何如此呢﹖实在是吾人本具如此不思议妙用之本性（即本心），一切唯心所现故，境界亦如是不思议。拿梦境作比喻，觅其体了不可得，又不能说它无；见其梦相栩栩如生，又不可言其有。若了此义，则又可说其非空非有，亦空亦有。这里我们应见梦境同时具有如是特性：「空」，「有」，「非空非有」，「亦空亦有」（即一切），而梦境本身又不能用这些特性来定其特性（离一切）。即故，梦境有此四种特点。离故，梦境非此四种特点（它不是有，不是无，等等）。呈现在我们面前的色心境界也是如此，同时具备这些特性，而这些特性都无法用来给色心境界定性，实在说是唯心显现，无性可定。

总结上说，大乘入门以「幻有即空」为「空」性，「空性非无」为幻「有」，见诸法相时，不住「实有」，不住「实无」。比如梦幻显现之时，知梦是幻，了无实体，虽无实体，亦不妨有如幻之梦相。十方诸佛，五眼圆明，照见一切万有的真相，原来整个宇宙人生恰如梦幻，虽有生灭去来的梦相，而了无实体。此处「万有」也称「万法」、「诸法」，「法」就是「法界」，粗分「色」、「心」二法，即常说的「物质」和「精神」二种存在。我们凡夫见诸法时，以为实有，不知是梦，生「执实」之想。境界本唯心所现，既然我们众生执有为「实有」，这个「有」就被我们众生固执住了，乃至执著生种种情染，复生种种烦恼，失去本来如意的自在受用。所以被梦所囿，不能得自在解脱。若知是梦，破「执实」之想，解自己所系之铃，即得自在解脱，境界亦趋如意，即入佛道、菩萨道。此处诸法之本 源，是不思议之心性，在佛教中称为诸法之「体」。诸法之「体」虽是「无实」，而又有森罗万象，栩栩如生地生灭去来，如梦幻一般，称此特点为诸法之「相」。种种「相」虽是幻相，也是心性所现之相，可作世间出世间种种妙用。特別是我辈凡夫全体被此诸「相」所迷，被其左右。所以诸相正反两方面的作用十分巨大，导致众生升沉硕异、苦乐悬殊。故佛教的彻底处还在如何用诸「相」，来引导众生走向究竟解脱。所以，整个大乘教都围绕着「体、相、用」三者。说有说空又说中道，又或说非空非有非中，都是围绕一个中心，就是怎样利益众生，这就是「用」的重点。

有人问，大乘道中说的「体」（可称为「体空观」中之空性）和「析空观」中的「空性」到底有无区別﹖看似好像一样都说「无实」，实有大区別。在学析空的阶段，我们往往会以「空」为究竟和所归，而不知「空」「有」本来就是平等不二。「体」空乃以不思议心性为所依。心性无有定相而能现一切相，本具若空、若有、若非有非空、若亦有亦空之特性，皆不可思议。一般学习次第是从有入空，后从空出来再入有，即有而空。如此，则入了大乘之体空。体空的特点是一切诸法不住任何一相，不归任何一相，不住有相，不住空相，不住大小相、长短相、一切相对相，等等。而又不妨随众生心显现一切相。故可见大小相、长短相，种种相对相，等等。不论大相、小相，总是一心所现，皆与心等量。故若众生舍离执著，则空有互融，大小长短互入。小能容大，短能摄长。於一毛端现宝王剎，於一尘里转大法轮，成不思议妙用。能用一法，摄尽诸法，以一咒一佛号总摄一切善法，成就总持法门。要而言之：论体则不住一相，论相用则种种世间和出世间万象皆是也。

总而言之，若执著有，则住在「有」的境界中，不得解脱，这是凡夫之「苦」。执著空，就住於空处，不得「有」的妙用，佛教中说此为「沉空滞寂，灰身灭智」，此为执空外道（断灭邪执空）和定性二乘小圣之苦（「定性二乘」指没有回心向大者言）。再则，或空有不能圆融，或虽离空有二边，但执於中道（但中执），则智慧不圆，此为浅位菩萨之苦。若能即空有二边而行中道，行中道而亦不坏二边，不执中道，双破空有而双用空有。言其离，则空有二边不立，中道不存；言其即，则不废空有，不离中道。如此，则入圆不思议境界，法法皆圆，头头是道。三乘诸法，皆入圆妙一实境界。 凡夫生死业海本皆真如不生灭法，咸是妙用，本是如来境界。始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦。此处应注意的是所谓「不思议」，不是说不可以去思议，而是说诸法真相非思议境界可致。思议是真如之体起用，是显现的某种作用，而非全体，全体非思议可致。原则上说，吾人若欲入此境界，应离一切见执而见诸法。离一切相（即无住），而见诸相（而生其心）。例如，见大相、小相，不执其为大、为小，诸法从本以来离大小相故，而随众生心可现大、小相，故又可名大相、小相。见凡见圣，应知其本一如，非凡非圣，亦不妨各随其心行显现凡圣诸差別相。为何如此﹖心性之使然。「唯心所现，唯识所变」，心无定相而能现一切相，故能生出无量自在妙用，这是大乘各宗共同的特点，而在析空观中还看不到这一层。

有人问，既然「众生本住涅槃，本来成佛」，为什么还要修行。回答也很简单：因为众生迷此真相，日用而不知。惑而生染，染而起执，执能生障，障故不自在。我们现在虽亦住涅槃，但是日用之处，都是起染用。迷因昧果，欲求乐果，而反种苦因。境界本身，不论苦乐，皆是因缘果报自然感现，皆住涅槃。所以我们修行不是去修涅槃，而是要去执破惑，涅槃本自圆成，现在依然如故，只待吾人去认识，辨因识果，而起正用，得自在随意之修德。又，学人虽闻妙理，染习则非一夕可除。对我们娑婆五浊恶世染著甚深之凡夫，信解已非易事，除尽染惑其难胜过平步登天。虽有能知一二妙法，而罕见能断惑证真者。又吾人学佛终求自利利他，若未具众生之缘，则无法度生，故又要与众生结缘，这都是应「修」的范围。

结束语：后学体会到，吾人当深信诸佛具无上甚深之智慧，开演种种微妙法门，能令吾等末法凡夫得究竟益。只要信得过佛，依教起修，不论何种根器，皆能成就。举例而言，纵然执著是众生大病之一，但诸佛也可以利用众生的「执」来成就妙法。择善而故持，论其特点，无非是利用众生能「执」的特点来成就善法。所以众生的种种「毛病」在佛眼中不一定是「毛病」，反而可以是可用的种种「特点」。唯独不信佛者不得其教，不得其益。吾人学佛应先发愿生生世世不离於佛，常随佛学，则成佛不难。在佛说之法中，最稀有的方法就是佛果地上生出的总持法门，是运用诸法妙性和以大悲心同众生固结不思议缘种而得来的果实。总持法门因其是佛果地上的境界，远超行者许多位次和无量劫的修行经历，所以往往行者欲凭借自己解、行、证来了解总持法几乎是不可能的事。所以修总持法的行者（特別如密宗和净土宗），唯依对佛、经典和祖师的信赖，老实修行易行难信之法，才是最关键的、最充份的。而在这些总持法门中，又以弥陀净土法门最为契机，往生甚易，众生所得的果报亦是超群绝伦。弥陀因地，发四十八大愿，成就不思议清净如意的国土。众生生彼，染习自然不起，又有诸佛和极乐境界的加持，则众生成佛易如弹指，随其发心而顿时成就。又生彼国者，种种不思议神通智慧力用顿时具足，直是受用同佛，欲致十方度生皆易如反掌。其殊胜处非言语所能尽述。佛门中常说「净土方显唯心，弥陀正彰自性」。称性唯心才是究竟的快乐，才是快乐之极致，故彼国名为极乐，非过言也。吾人学佛应於此处反复痛思细量，铭感佛恩，方不辜佛化。