“Mayflower II - On the Buddhist Voyage to Liberation”, by Dr. C. T. Shen（沈家桢居士）－ 心得分享

今天跟大家分享的是读 "Mayflower II - On the Buddhist Voyage to Liberation" 的心得。"Mayflower II" 这本书的作者是沈家桢居士。沈居士早年受工程教育，后经商并护持佛法，先后捐助土地兴建纽约大觉寺及庄严寺。由这本书及其他参考书籍我试着去瞭解并解释佛学中的四个名词：「无常」、「苦」、「空」、「无我」。

1. 无常 (Impermanence)：

我们常听人说「世间无常」。这句话讲得很实在。放眼看去世界上是找不到一个恒常不变的事物。我们学佛的人知道每一件事情，每一个物体都会经过「成、住、异、灭」（「成、住、坏、空」）这四个阶段。拿一张椅子来说，一张椅子的形成要先被人用工具制造（「成」阶段），待做成后它可以很可靠地被使用一段时间（「住」阶段），接着随着时间的增长及使用的次数的增加，椅子开始变得不牢靠或渐渐被环境磨损（「异」阶段），最后经过一段长时间这个椅子一定会坏掉或解体磨损最终归无的（「灭」阶段）。有情众生也是会经验到自身生命的无常变化；大部份众生的一期生命是依照「生、老、病、死」这四个阶段而从肉体的有到最后的无。不仅大的肉体是无常的变化，构成肉体的最小生物单位-细胞-亦有生死变化无常的现象。乃至於今日科学所瞭解的无限宽广宇宙亦或极微小电子亦不是恒常固定不变化的。不仅眼睛看得到的空间物理现象是如此，看不到的心里想法或意识形态亦是如此无常变化；这可从我们对某一个人，某一个团体，甚至某一个国家的想法态度会随时间或外在因缘的变化而变化就可以看出心理现象或意识形态也是有无常性的。也因为一切无常所以众生及事物没有所谓永恒不变的自性及个体存在；所有的存在现象无非是依它而立缘起相关的。如此即是佛法三法印中所讲的「诸行无常」和「诸法无我」。也因为一切无常所以我们所能把握的就是尽力「活在当下」而朝着正面的方向前进。

2. 苦 (Duhka, Suffering)：

佛教并不否认世间有所谓的快乐，但更进一步觉察到世间的无常性及六道轮回的本质是苦。我们上一段讲无常知道一切事物现象没有不变化的。但我们常希望利己的情况永远持续下去，不利己的情况永远不要来，忘记了因果法则及无常性，常常抓不住而引以为苦。佛教分析人在世间有所谓的「八苦」，即「生、老、病、死、爱別离、怨憎会、求不得、五阴帜盛」。出生之苦可能大家目前都已经不记得了，但我们可以观察刚出生的婴儿十之八九没有不哭的就知道出生是痛苦的。老也是苦；老了常因为体力渐减，听力眼力渐差，行动渐不方便而为之苦恼。病大家应该都有经验过，小病苦还可以忍受及较快速地解决，遇到病较重的时候不仅自己苦不堪言并很可能也让周遭关心的人受苦。死是苦大家都应该能够瞭解不需要多加解释。爱別离苦是喜爱的人远离不在身边而产生的痛苦，举凡亲人因求学工作而暂时不在身边或因战乱灾难而长时间甚至永久分离所产生的痛苦。怨憎会苦是不喜欢的人事物遍遍遇上，狭路相逢份外痛苦。求不得苦是所有想要却追求不到或不想要欲离开却离不开所产生的痛苦。五阴帜盛苦：五阴即五蕴，五阴帜盛苦就是说构成人身的五蕴（色、受、想、行、识）是苦的，亦就是说这个肉体及其所对应的精神现象是苦的来源之一。佛教所讲的世间是苦是一种如实观而不是消极观。知道苦能让人产生出离心（出离六道轮回之心）和启发利他心，积极的转烦恼为菩提，修习「戒定慧」去熄灭「贪瞋痴」三毒，开发本性的智慧与慈悲。

3. 空 (Shunyata, Emptiness, Relativility)：

空并不是没有，不存在，或空间中没有东西。空是指一切事物现象没有自体性 (self-nature)。我们所能感受到的一切存在现象都是依它而立，不能找到所谓独立或永远存在的个体(self-ego, self-entity)；所有一切互相相关 (interdependence)，我们所认识的个体只是个错觉，错觉中的个体被我们安立了假名，为的只是方便让我们认知周遭幻象。假名个体的纯存在只是暂时的，它的显现依据缘起法 (cause and effect)。有一部电影叫「上帝也疯狂」，整部电影就是绕着一瓶可口可乐瓶子在天然原始部落所造成的震撼以及这个瓶子在原始部落的被「误用」。影片剧情很好笑，但仔细想一想这部电影也符合了佛教所讲的空性。我们知道可口可乐瓶子在我们所谓文明的社会是用来装可口可乐的容器，但当这个玻璃瓶子在一个特殊机缘掉进一处原始部落，由于这个部落从来没受过文明的洗礼/污染，部落里的人们看到这个瓶子就把这个瓶子拿来当作各种「稀奇古怪」的用途，其实由于环境背景的不同这个部落里的人们把这个瓶子拿来当做他们认为这个「怪」东西所能做的事也应该是见怪不怪。瓶子的空性也就在这里显现；这瓶子只是我们心理所想所能理解的幻现，它实际上是「不存在」的但也是「不不存在」，部落里的人们心中把瓶子想成打鼓棒它就可以是个打鼓棒，当蚂蚁爬过这个瓶子也许只会觉得遇到阻碍物所以这瓶子在蚂蚁眼中就是个阻碍物，我们所认识的东西也是依照我们自己背景习性所能理解硬加进去的不真实观 （但亦是真实观）。但依据这种观察人类也能进一步发展出这一代的科技文明。然而，如此所产生的科技文明我们是利用逻辑分辨之心，即是用二心。但二心和执著之心最终与修行解脱不相契合，人类科技也很有可能被这种逻辑分辨之心受限而没办法更进一步发展，佛法修行要断执著，科技发展更进一步也可能需要断逻辑分辨之心及断执著之心才能避免心的影响力造成实验误差。这可由目前量子力学中的矛盾及海森堡「不确定原理」得到印证。身体事物的空性实态在佛经里讲得很明确；心经里有一句：「色不亦空，空不亦色」，金刚经里有：「一切有为法如梦幻泡影，如梦亦如幻，应作如是观」。由空性我们也知道没有所谓的个体 （self-ego, self-entity) 存在，我们认为有，是因为我们被错觉 (illusion) 牵着鼻子走，这如同做恶梦时心被「不存在」的幻境所左右，在梦中我们觉得那恶梦的景象确实是有，但醒过来以后那恶梦景象还在吗?答案是：不。这恶梦的景象是真实的吗?答案是：不是。但我们在梦中看不清，恶梦景象栩栩如生，导致我们的心亦随恶梦景象而变化起伏。这其实正如同我们目前每天一般的生活，生活在生死大梦中被个体的幻象幻觉所迷而无法看清看住自心。不明之时让这个体的想法活跃在心中而分別你我事物。学佛的人知道这个体的幻觉是从五蕴而来的，个体的想法让我们造善业、造恶业、享善果、吃苦果、产生文明、压抑文明。然而学佛贵能看清楚个体实际上是不存在的，它让我们觉得存在是因为无限虚空中因缘际会所产生的暂时幻有及因为我们的五蕴。我们知道如此就应该依照八正道，六度来「以幻修幻」，一步一步朝觉醒於生死大梦及修行成佛的方向迈进。

4. 无我 (Non-Self)：

我们学佛常听说「破我执」，这即是说破除自我及对自我观念的执著和所演生出的想法。世俗上「我」这个观念是一个人经历痛苦的来源及成佛最大的障碍。有我的观念接着就有「我的」想法，如此就跟觉 (enlightenment) 及佛性 (basic nature, Buddha nature) 远离；造业而生死流转，轮回於六道。但仔细想一想我真的是我吗?我的身体真的是平常眼睛所看的那样吗?实际上应该不是。至少有一点不是：在这地球上我们大部分人的眼睛所能直接看到的是受限於可见光波长范围的光信号。紫外线，X-光和其他高能低能射线照射到物质（例如我们的身体）我们无法直接看到，必须经由特殊仪器将影像转换为眼睛所能接受的可见光影像我们才看得见。因此我们的身体并不是我们平常所觉得所看到的那样：在X-光下的身体是骨头肉体密度不同所显现的亮暗影像，在红外光下的身体是表皮热度不同所显现的红黄绿黑等模糊影像。在显微镜下的身体是极微小细胞所构成的密密麻麻点状复杂的影像。在不同的因缘媒介下看到的我是如此的不同，如此的变化无常，因此知道我只是个依他而立的假象。再者，我们知道身体的细胞生生死死，身体不时从外界吸收空气养分也不时排出空气「养分」给外界，死的细胞，表皮，排洩物经由食物链被植物吸收了，几个月后那所谓几个月前我所感觉的「我」现在竟然有一部分已变成「另一个」植物身上的细胞，表皮。倘使那一个植物被一头牛吃了，变成了牛身上的一块肉，那执著「有我」的人就必须解释为什么所谓的「我」现在竟然有一部分已变成牛了。因此佛教讲「无我」；时间及空间的幻有及无限观也让我们体会出瞬息万变一切无常及一切息息相关的真实性。不可分割的「无我」实像也让我们知道我其实是在吃「自己」的肉当我正在吃桌上那盘经由食物链循环变过去的「那个牛肉」。如此想的话「我」还能称为是「我」吗?我真的跟其他不息息相关吗?如同上一段所讲，「我」这个想法其实是由五蕴（色、受、想、行、识）而来的，「我」这个想法通常也可经由以下的现象而加强膨胀：名字、外在长相、声音、指纹、感官、意识形态、名声。举两个例子来说：古代有些朝代不许老百姓跟帝王同姓就是帝王的我执的观念被他的名字而加强。「自己」的心情被牵动得高低起伏当「自己」的名字与其他有意义的，无有意义的付加形容词并列於语言文字上。人真的必须要「破我执」「破他执」才能超脱自在，利众成佛。

无论如何，知道了「无常、苦、空、无我」四个佛教名相及瞭解了「无常故苦，苦故空、空故无我」这个因果法则，最重要的还是要老实修行；这可运用佛教中各种契机的法门。例如运用以根除习气，明心见性为目的而严格精进的禅修法门或运用业力法则，修习「六度」（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、修慧）来朝善的方向走并伺机断除我执，与佛性相应。