程楓

我們常常會聽人問說：既然佛教說「諸法空相」（源自<心經>），為什麼還要修行諸多善法，乃至求生淨土，等等。一般來說，有此一問的原因在於對佛說的「空相」（或說「無相」，「空性」）不能理解。大致上僅將「空」理解為「什麼都沒有」或是「不存在」，是「有」的對立面，所以才產生諸多困惑。這的確也是我們眾多學佛人修學路上的一道關隘，值得深入探討。

在佛教中說空，在不同階段、不同程度有不同的深度。粗分有小乘和大乘，若依天臺教細分，大致有藏、通、別、圓四種淺深。大致上在小乘階段未說諸有本空，而主要說種種諸有苦集因果，欣求煩惱的止息和實有可證之涅槃。此時空、有是完全的對立（「對立」常常也叫「對待」，反之則叫「絕待」）。大乘空理將小乘階段的空理昇華，知有本空，煩惱苦集因緣本來了不可得，眾生本住涅槃，最後導歸「空」「有」不二的心性，起無量自利利他之妙用。

從小乘教通往大乘教有一過程，此時我們看到所說的空性，一般依思惟分析，將色心五蘊分析到頭，在諸色心五蘊中找不到本質、本體，而只是因緣聚散的現象。例如，我們通常認為物質是原子組成，但原子也不是本質，它們還可以被細分成別的組成，本身不是不可分割的實體，雖然原子的原意是a（不可）+ tom（分割）。這種分析方法被稱為「析空觀」。佛在這一階段，指出諸法無自性這樣一個特點，讓眾生看到諸法「空性」的一面。六道眾生始終以為諸法是實有，知其本空方能趣向究竟解脫。此時的特點，「空」和「有」是兩種特性不同的特點，未顯空有同歸不二之心性，但已有隱含此義。「析空觀」好處是容易理解，對於入門有很大好處。如果我們只學小乘，求自身解脫（並非究竟解脫），這種見地就小乘解門上說差不多也算及格了，余下是如何用此知見的問題。對於求自利利他的大乘行者，這也是必學的內容，但不能在此停留，應繼續學入大乘空理。因為這種空觀還未窮到本源。首要的問題是將諸法析色入空，行者多以空為極則。若執空為勝，不知空有本來平等不二，則有沉空滯寂的趨向，最多只能求自解脫，不能入「有」救度眾生，心性的無量妙用也還沒發揮出來。

入大乘門的空理是體空觀，以天臺「通」教之空來看，乃以「幻有即空」為空性。「幻有即空」指當體即空，不待諸法散壞而見其空性。好似吾人知夢如幻，則不待夢消而知夢無實，不待醒時方空。在此「通」教道品階段的學人有二種，一者利，見中道理，另一者鈍，不見中道理。見中道理者可接受「別」「圓」之教。所謂中道之理（也就是中觀之理），粗說是空有圓融，但在不同程度上所說的深淺大不相同。天臺「別」教的中觀以非空非有，雙離二邊為其中道，其境界已全非思議境界。然此時又有二種根器，一只見非空非有，不見即空即有，另一見非空非有，亦見即空即有。後者可入「圓」教之中觀，「圓」教之中觀其圓融更不思議。要而言之就是：離一切而即一切，離即同時，非即非離，不可思議。為何如此呢﹖實在是吾人本具如此不思議妙用之本性（即本心），一切唯心所現故，境界亦如是不思議。拿夢境作比喻，覓其體了不可得，又不能說它無；見其夢相栩栩如生，又不可言其有。若了此義，則又可說其非空非有，亦空亦有。這裡我們應見夢境同時具有如是特性：「空」，「有」，「非空非有」，「亦空亦有」（即一切），而夢境本身又不能用這些特性來定其特性（離一切）。即故，夢境有此四種特點。離故，夢境非此四種特點（它不是有，不是無，等等）。呈現在我們面前的色心境界也是如此，同時具備這些特性，而這些特性都無法用來給色心境界定性，實在說是唯心顯現，無性可定。

總結上說，大乘入門以「幻有即空」為「空」性，「空性非無」為幻「有」，見諸法相時，不住「實有」，不住「實無」。比如夢幻顯現之時，知夢是幻，了無實體，雖無實體，亦不妨有如幻之夢相。十方諸佛，五眼圓明，照見一切萬有的真相，原來整個宇宙人生恰如夢幻，雖有生滅去來的夢相，而了無實體。此處「萬有」也稱「萬法」、「諸法」，「法」就是「法界」，粗分「色」、「心」二法，即常說的「物質」和「精神」二種存在。我們凡夫見諸法時，以為實有，不知是夢，生「執實」之想。境界本唯心所現，既然我們眾生執有為「實有」，這個「有」就被我們眾生固執住了，乃至執著生種種情染，復生種種煩惱，失去本來如意的自在受用。所以被夢所囿，不能得自在解脫。若知是夢，破「執實」之想，解自己所系之鈴，即得自在解脫，境界亦趨如意，即入佛道、菩薩道。此處諸法之本 源，是不思議之心性，在佛教中稱為諸法之「體」。諸法之「體」雖是「無實」，而又有森羅萬象，栩栩如生地生滅去來，如夢幻一般，稱此特點為諸法之「相」。種種「相」雖是幻相，也是心性所現之相，可作世間出世間種種妙用。特別是我輩凡夫全體被此諸「相」所迷，被其左右。所以諸相正反兩方面的作用十分巨大，導致眾生升沉碩異、苦樂懸殊。故佛教的徹底處還在如何用諸「相」，來引導眾生走向究竟解脫。所以，整個大乘教都圍繞著「體、相、用」三者。說有說空又說中道，又或說非空非有非中，都是圍繞一個中心，就是怎樣利益眾生，這就是「用」的重點。

有人問，大乘道中說的「體」（可稱為「體空觀」中之空性）和「析空觀」中的「空性」到底有無區別﹖看似好像一樣都說「無實」，實有大區別。在學析空的階段，我們往往會以「空」為究竟和所歸，而不知「空」「有」本來就是平等不二。「體」空乃以不思議心性為所依。心性無有定相而能現一切相，本具若空、若有、若非有非空、若亦有亦空之特性，皆不可思議。一般學習次第是從有入空，後從空出來再入有，即有而空。如此，則入了大乘之體空。體空的特點是一切諸法不住任何一相，不歸任何一相，不住有相，不住空相，不住大小相、長短相、一切相對相，等等。而又不妨隨眾生心顯現一切相。故可見大小相、長短相，種種相對相，等等。不論大相、小相，總是一心所現，皆與心等量。故若眾生捨離執著，則空有互融，大小長短互入。小能容大，短能攝長。於一毛端現寶王剎，於一塵裡轉大法輪，成不思議妙用。能用一法，攝盡諸法，以一咒一佛號總攝一切善法，成就總持法門。要而言之：論體則不住一相，論相用則種種世間和出世間萬象皆是也。

總而言之，若執著有，則住在「有」的境界中，不得解脫，這是凡夫之「苦」。執著空，就住於空處，不得「有」的妙用，佛教中說此為「沉空滯寂，灰身滅智」，此為執空外道（斷滅邪執空）和定性二乘小聖之苦（「定性二乘」指沒有回心向大者言）。再則，或空有不能圓融，或雖離空有二邊，但執於中道（但中執），則智慧不圓，此為淺位菩薩之苦。若能即空有二邊而行中道，行中道而亦不壞二邊，不執中道，雙破空有而雙用空有。言其離，則空有二邊不立，中道不存；言其即，則不廢空有，不離中道。如此，則入圓不思議境界，法法皆圓，頭頭是道。三乘諸法，皆入圓妙一實境界。 凡夫生死業海本皆真如不生滅法，咸是妙用，本是如來境界。始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。此處應注意的是所謂「不思議」，不是說不可以去思議，而是說諸法真相非思議境界可致。思議是真如之體起用，是顯現的某種作用，而非全體，全體非思議可致。原則上說，吾人若欲入此境界，應離一切見執而見諸法。離一切相（即無住），而見諸相（而生其心）。例如，見大相、小相，不執其為大、為小，諸法從本以來離大小相故，而隨眾生心可現大、小相，故又可名大相、小相。見凡見聖，應知其本一如，非凡非聖，亦不妨各隨其心行顯現凡聖諸差別相。為何如此﹖心性之使然。「唯心所現，唯識所變」，心無定相而能現一切相，故能生出無量自在妙用，這是大乘各宗共同的特點，而在析空觀中還看不到這一層。

有人問，既然「眾生本住涅槃，本來成佛」，為什麼還要修行。回答也很簡單：因為眾生迷此真相，日用而不知。惑而生染，染而起執，執能生障，障故不自在。我們現在雖亦住涅槃，但是日用之處，都是起染用。迷因昧果，欲求樂果，而反種苦因。境界本身，不論苦樂，皆是因緣果報自然感現，皆住涅槃。所以我們修行不是去修涅槃，而是要去執破惑，涅槃本自圓成，現在依然如故，只待吾人去認識，辨因識果，而起正用，得自在隨意之修德。又，學人雖聞妙理，染習則非一夕可除。對我們娑婆五濁惡世染著甚深之凡夫，信解已非易事，除盡染惑其難勝過平步登天。雖有能知一二妙法，而罕見能斷惑證真者。又吾人學佛終求自利利他，若未具眾生之緣，則無法度生，故又要與眾生結緣，這都是應「修」的範圍。

結束語：後學體會到，吾人當深信諸佛具無上甚深之智慧，開演種種微妙法門，能令吾等末法凡夫得究竟益。只要信得過佛，依教起修，不論何種根器，皆能成就。舉例而言，縱然執著是眾生大病之一，但諸佛也可以利用眾生的「執」來成就妙法。擇善而故持，論其特點，無非是利用眾生能「執」的特點來成就善法。所以眾生的種種「毛病」在佛眼中不一定是「毛病」，反而可以是可用的種種「特點」。唯獨不信佛者不得其教，不得其益。吾人學佛應先發願生生世世不離於佛，常隨佛學，則成佛不難。在佛說之法中，最稀有的方法就是佛果地上生出的總持法門，是運用諸法妙性和以大悲心同眾生固結不思議緣種而得來的果實。總持法門因其是佛果地上的境界，遠超行者許多位次和無量劫的修行經歷，所以往往行者欲憑借自己解、行、證來了解總持法幾乎是不可能的事。所以修總持法的行者（特別如密宗和淨土宗），唯依對佛、經典和祖師的信賴，老實修行易行難信之法，才是最關鍵的、最充份的。而在這些總持法門中，又以彌陀淨土法門最為契機，往生甚易，眾生所得的果報亦是超群絕倫。彌陀因地，發四十八大願，成就不思議清淨如意的國土。眾生生彼，染習自然不起，又有諸佛和極樂境界的加持，則眾生成佛易如彈指，隨其發心而頓時成就。又生彼國者，種種不思議神通智慧力用頓時具足，直是受用同佛，欲致十方度生皆易如反掌。其殊勝處非言語所能盡述。佛門中常說「淨土方顯唯心，彌陀正彰自性」。稱性唯心才是究竟的快樂，才是快樂之極致，故彼國名為極樂，非過言也。吾人學佛應於此處反復痛思細量，銘感佛恩，方不辜佛化。